K-Classic News 노유경 평론가 기자 

[노유경 율모이]
다문화와 노년, 그리고 역사적 기억의 교차
넷플릭스 영화 (다시, 서울에서) (Made in Korea, 감독 Ra Karthik)에 대한 통합적 고찰
 

본 글은 넷플릭스 영화 (다시, 서울에서)(Made in Korea)를 다문화 감수성의 맥락에서 단순히 이해하는 수준을 넘어, 한국 사회 내부의 세대 문제와 역사적 기억까지 함께 교차적으로 분석하고자 한다. 특히 이 작품은 인도 출신 여성 셰바감의 이동 경험을 중심으로 전개되지만, 그 서사는 단일한 이주 서사에 머무르지 않고, 노년 세대의 주변화, 가족 관계의 변화, 그리고 고대 전승과의 연결까지 포괄하는 다층적 구조를 지닌다. 우선 사실 차원에서, 영화의 주인공 셰바감은 인도 타밀나두 지역 출신의 20대 여성으로, 한국 문화에 대한 동경을 바탕으로 한국에 도착한다. 그러나 그녀가 마주하는 현실은 환상과는 거리가 있으며, 언어적·사회적 장벽, 경제적 불안정, 그리고 타자화된 시선을 경험하게 된다. 특히 공공장소에서 한 여성을 보호하기 위해 개입한 뒤 경찰의 개입을 경험하게 되는 장면은, 이주자가 단순한 피해자가 아니라 윤리적 판단을 수행하는 주체임을 드러내는 동시에, 낯선 사회 속에서 그 행위가 어떻게 제도적 긴장으로 이어지는지를 보여준다. 이러한 서사는 이주노동 혹은 생계 기반 이동이라는 범주에서 이해될 수 있으며, 국제결혼이나 유학생과는 구별되는 다문화 유형에 속한다. 다만 인물의 법적 지위는 영화 내에서 명확히 제시되지 않기 때문에, 학술적으로는 “노동과 생계를 동반한 이동 경험”으로 표현하는 것이 보다 타당하다. 이와 동시에, 본 작품이 가지는 중요한 특징은 다문화 문제를 단독으로 제시하지 않는다는 점이다. 영화는 셰바감이라는 외부자의 시선을 통해 한국 사회 내부의 또 다른 주변화된 존재, 즉 노년 세대를 함께 드러낸다. 특히 노년 여성 인물과 그 가족 관계를 통해 나타나는 갈등은, 한국 사회에서 전통적으로 강조되어 온 효(孝)와 가족 중심 가치가 실제 삶의 영역에서 어떻게 약화되고 있는지를 상징적으로 보여준다. 이는 객관적 통계에 근거한 단정이라기보다 작품 해석에 기반한 관찰이지만, 적어도 영화가 그러한 사회적 인식을 반영하고 있다는 점은 분명하다.

반면 셰바감의 가족에 대한 태도는 인도 사회의 강한 가족 중심성을 암시하는 요소로 기능한다. 부모에 대한 정서적 연결과 책임 의식은, 오늘의 한국보다는 오히려 한국의 지난 시절을 떠올리게 하며, 이를 통해 영화는 단순한 국가 간 문화 차이를 넘어서 시간적·세대적 비교까지 가능하게 한다. 여기서 특히 주목되는 것은 셰바감에게서 드러나는 일종의 의리, 곧 관계를 쉽게 저버리지 않고 끝까지 책임지려는 태도이다. 이는 단순한 애정이나 동정과는 구별되는 관계 윤리로 읽힐 수 있으며, 영화 속 인물의 도덕적 중심을 형성하는 중요한 요소라고 할 수 있다. 물론 인도 사회 전체를 동일한 가치 체계로 일반화하는 것은 학문적으로 신중해야 하며, 이는 어디까지나 영화적 재현에 기반한 제한적 해석이다. 그럼에도 불구하고, 외부에서 온 인물이 오히려 더 강한 관계 윤리를 보여주는 구조는, 한국 사회의 현재적 변화에 대한 비판적 성찰을 유도한다.

이 영화의 또 다른 중요한 층위는 역사적 전승과의 연결이다. 작품 중간에 제시되는 설명 장면은 김해 지역의 가야 유적과 관련되며, 특히 김해 수로왕비릉과 허황옥 설화를 언급한다. 『삼국유사』에 따르면, 허황옥은 “아유타국”에서 바다를 건너와 가야의 왕 수로왕과 혼인한 인물로 기록되어 있다. 이는 한국 역사 서술에서 드물게 등장하는 “외부에서 온 여성”의 사례이다. 다만 이 아유타국이 실제로 인도 지역을 지칭하는지 여부에 대해서는 학계에서 논쟁이 존재하며, 인도 아요디아설 외에도 다양한 해석이 제시되고 있다. 따라서 허황옥을 단정적으로 “인도 여성”이라고 규정하는 것은 학술적으로 신중해야 한다.

그럼에도 중요한 점은, 한국 문화 내부에 이미 오래전부터 “바다를 건너온 여성”에 대한 기억이 존재해 왔다는 사실이다. 김해 지역에는 허황옥과 관련된 능과 제향 공간이 실제로 존재하며, 파사석탑과 같은 전승 또한 전해진다. 이러한 사실은 다문화가 단지 현대 사회에서 갑자기 등장한 현상이 아니라, 역사적 기억 속에서도 일정한 형태로 존재해 왔음을 시사한다. 필자 역시 이 영화를 통해 김해 수로왕비릉과 같은 구체적인 유적의 존재를 처음 인식하게 되었으며, 이는 문화 교육 자료로서 영화가 가지는 또 다른 가치라고 볼 수 있다.

특히 파사석탑에 대한 전승은 더욱 인상적이다. 허황옥이 바다를 건너올 때 함께 가져왔다고 전해지는 이 돌은, 풍랑을 잠재우기 위한 신성한 물건으로 기능한다. 물론 이 돌이 실제로 인도에서 운반된 것인지에 대해서는 학계에서 명확히 입증된 바가 없으며, 다양한 해석이 존재한다. 그러나 여기서 더욱 중요한 것은, 한국 문화의 기억 속에 “외부에서 온 여성”뿐 아니라 “외부에서 온 물질”까지 함께 전승되고 있다는 점이다. 이 점에서 파사석탑은 단순한 유물이 아니라 이동과 타자성의 물질적 표상으로 읽힐 수 있다. 곧 다문화는 인간의 이동만이 아니라, 기억과 사물, 상징의 이동까지 포함하는 복합적 현상이라는 사실을 이 전승은 시사한다. 이러한 맥락에서 볼 때, 영화는 과거의 허황옥 설화와 현재의 셰바감 서사를 병치하는 구조를 취한다. 이는 단순한 역사적 정보 제공을 넘어, 고대의 이동과 현대의 이동을 하나의 연속선상에 놓는 서사적 전략으로 이해할 수 있다. 즉, 셰바감은 완전히 새로운 존재가 아니라, 한국 문화 속에 이미 존재해 온 “외부에서 온 여성”의 기억을 현재로 다시 불러오는 인물로 기능한다. 이 해석은 작품의 상징적 의미를 확장시키는 중요한 지점이다.

종합하면, (다시, 서울에서)는 다문화, 노년, 그리고 역사적 기억이라는 세 가지 축을 동시에 작동시키는 작품이다. 다문화는 여기서 단순한 정책적 범주가 아니라, 타자와의 관계 속에서 드러나는 감정과 윤리의 문제로 재구성된다. 노년 문제는 사회 내부의 관계 붕괴를 드러내는 지표로 기능하며, 역사적 전승은 이러한 현재의 문제를 더 깊은 시간적 맥락 속에 위치시킨다. 이 세 요소가 교차하는 지점에서 영화는 궁극적으로 인간 대 인간의 관계 회복이라는 휴머니즘적 메시지를 제시한다. 결론적으로, 이 작품은 단순한 문화 체험 영화나 이주 서사가 아니라, 한국 사회를 내부로부터 성찰하게 만드는 다층적 텍스트로 이해할 수 있다. 다문화 감수성을 기른다는 것은 단지 외국 문화를 이해하는 데 그치는 것이 아니라, 우리 사회가 타자와 약자를 어떻게 대하고 있는지를 반성하는 과정임을 이 영화는 보여준다. 이러한 점에서 본 작품은 교육적, 문화적, 그리고 인문학적 의미를 동시에 지니는 중요한 사례로 평가할 수 있다. 덧붙이자면, 필자는 음악학에 종사하는 사람으로서 영화를 볼 때 서사만이 아니라 그 안에서 흐르는 음악에도 자연스럽게 귀를 기울이게 된다. 이번 영화에서 끝내 정체를 알지 못한 하나의 멜로디가 오래 마음에 남았다. 셰바감이 청계천에 앉아 슬픔 속에 눈물을 닦고 있을 때, 멀리서 이를 바라보던 거리의 바이올리니스트가 들려주는 선율이 그것이다. 내 귀에는 그것이 인도적 정서를 환기하는 멜로디처럼 들렸지만, 아직 정확한 곡명은 알지 못한다. 어쩌면 바로 그 미확인성 자체가, 셰바감의 낯섦과 그리움, 그리고 이 영화가 남긴 여운을 더욱 깊게 만드는 것인지도 모르겠다.

(고려 사이버대학교 다문화사회교육론 염철현 교수님의 추천 감사드립니다) 

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글 | 노유경 Dr. Yookyung Nho-von Blumröder
음악학 박사, 쾰른대학교 음악학연구소, 동아시아연구소, 음악학/한국어 강의
해금앙상블 K-YUL 음악감독 겸 단장, 쾰른대학교 KI in der Bildung Fellow
ynhovon1@uni-koeln.de
Instagram: @hangulmanse · @kyul_germany

[Nho Yookyung Film Review]
Multiculturalism, Aging, and the Intersection of Historical MemoryAn Integrated Study of the Netflix Film Back in Seoul (Made in Korea), directed by Ra Karthik

This article seeks to move beyond a superficial understanding of the Netflix film Back in Seoul (Made in Korea) within the framework of multicultural sensitivity, and instead aims to analyze it through an intersectional lens that includes generational issues within Korean society as well as layers of historical memory. In particular, while the film unfolds through the migratory experience of Shebagam, a woman in her twenties from India, its narrative does not remain confined to a singular migration story. Rather, it reveals a multi-layered structure encompassing the marginalization of the elderly, transformations in family relationships, and connections to ancient historical narratives.

At the level of factual description, the protagonist Shebagam is a woman in her twenties from the Tamil Nadu region of India who arrives in Korea driven by her longing for Korean culture. However, the reality she encounters diverges significantly from her expectations, confronting her with linguistic and social barriers, economic instability, and experiences of othering. In particular, the scene in which she intervenes in a public space to protect another woman, subsequently encountering police intervention, demonstrates that the migrant is not merely a passive victim but an agent capable of ethical judgment. At the same time, it reveals how such actions can lead to institutional tension within an unfamiliar society. This narrative may be understood within the category of labor-based or livelihood-driven migration, distinguishing it from forms of multiculturalism such as international marriage or student mobility. However, since the character’s legal status is not clearly specified within the film, it is more appropriate, from an academic standpoint, to describe her experience as “migration accompanied by labor and subsistence.”

At the same time, a significant feature of this work lies in the fact that it does not present multiculturalism as an isolated issue. Through the perspective of Shebagam as an outsider, the film simultaneously reveals another marginalized group within Korean society, namely the elderly. In particular, the conflicts depicted through the relationships between an elderly female character and her family symbolically illustrate how the traditionally emphasized values of filial piety and family-centeredness in Korean society have weakened in the realm of lived experience. While this observation is based on interpretive analysis rather than empirical statistical evidence, it is nevertheless clear that the film reflects such social perceptions.

In contrast, Shebagam’s attitude toward her own family functions as an indicator of the strong family-centered orientation of Indian society. Her emotional attachment to and sense of responsibility toward her parents evoke, at least for the present author, a sensibility reminiscent of Korea’s past rather than its present. What is especially striking here is a kind of relational loyalty, something close to the Korean notion of ui-ri, a moral commitment to others that cannot be reduced to mere affection or sympathy. In this way, the film enables not only a comparison between national cultures but also a temporal and generational comparison. It must be noted, however, that generalizing Indian society as a whole would be academically problematic, and this interpretation remains limited to the filmic representation. Nevertheless, the fact that an outsider embodies a stronger ethic of relational responsibility invites critical reflection on the transformations occurring within contemporary Korean society.

Another significant layer of the film is its connection to historical tradition. A key explanatory scene relates to the Gaya heritage in the Gimhae region, particularly referencing the Tomb of Queen Heo Hwang-ok and the associated legend. According to the Samguk Yusa, Heo Hwang-ok is recorded as having crossed the sea from a land called “Ayuta” and married King Suro of Gaya. This constitutes a rare example within Korean historical narratives of a “woman from outside.” However, whether this “Ayuta” indeed refers to a region in present-day India remains a matter of scholarly debate, with multiple interpretations, including the Ayodhya hypothesis. Therefore, it is necessary to exercise caution in definitively identifying Heo Hwang-ok as an “Indian woman.” What remains significant, however, is the fact that Korean cultural memory has long preserved the narrative of a woman who crossed the sea from elsewhere. In the Gimhae region, sites associated with Heo Hwang-ok, including her tomb and ritual spaces, continue to exist, along with traditions such as the Pasa Stone Pagoda. This suggests that multiculturalism is not merely a phenomenon that emerged suddenly in modern society, but one that has also existed, in certain forms, within layers of historical memory. For the present author as well, the film provided a first encounter with the concrete existence of sites such as the tomb of Queen Heo Hwang-ok, thereby demonstrating the film’s additional value as a cultural-educational resource.

In particular, the tradition of the Pasa Stone Pagoda is especially striking. The stones are said to have been brought by Heo Hwang-ok when she crossed the sea and are believed to have functioned as sacred objects capable of calming storms. While it has not been conclusively established in scholarship whether these stones were indeed transported from India, and multiple interpretations exist, the more important point lies elsewhere. Korean cultural memory preserves not only the narrative of a “woman from outside” but also that of “material objects from outside.” In this sense, the Pasa Stone Pagoda can be read not merely as an artifact, but as a material representation of mobility and otherness. It suggests that multiculturalism encompasses not only the movement of people, but also the movement of memory, objects, and symbolic meaning.

From this perspective, the film constructs a parallel between the ancient narrative of Heo Hwang-ok and the contemporary story of Shebagam. This can be understood as a narrative strategy that places ancient and modern forms of migration along a continuous line, rather than simply presenting historical information. In other words, Shebagam does not represent an entirely new figure, but rather functions as a contemporary embodiment of the memory of “a woman from outside” that has long existed within Korean culture. This interpretation significantly expands the symbolic dimension of the work. In sum, Back in Seoul operates simultaneously across three axes: multiculturalism, aging, and historical memory. Here, multiculturalism is not merely a policy category, but is reconfigured as a question of emotion and ethics emerging within relationships with others. The issue of aging functions as an indicator of the breakdown of social relationships, while historical tradition situates these contemporary issues within a deeper temporal framework. At the intersection of these elements, the film ultimately presents a humanistic message centered on the restoration of relationships between individuals. In conclusion, this work should not be understood simply as a cultural experience film or a migration narrative, but rather as a multilayered text that prompts internal reflection on Korean society. To cultivate multicultural sensitivity is not merely to understand foreign cultures, but to reflect on how our society treats others and the vulnerable. In this respect, the film can be evaluated as a significant example that holds educational, cultural, and humanistic value. As a final remark, the author, being engaged in the field of musicology, tends to listen not only to narrative structures but also to the music that flows within them. In this film, one particular melody remains unresolved in memory. In the scene where Shebagam sits by Cheonggyecheon, immersed in sorrow and wiping her tears, a distant street violinist plays a melody seemingly directed toward her. To the author’s ear, it evoked an Indian musical sensibility, yet its exact title remains unidentified. Perhaps it is precisely this unidentifiability that deepens the sense of estrangement, longing, and lingering resonance left by the film.

(With sincere thanks to Professor Yeom Cheolhyeon of Korea Cyber University for recommending this film.)

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By Dr. Yookyung Nho-von Blumröder
Ph.D. in Musicology
Lecturer in Musicology at the Institute of Musicology, University of Cologne
Lecturer in Korean Language at the Institute of East Asian Studies, University of Cologne
Artistic Director and Founder of Haegeum Ensemble K-YUL
Fellow in “KI in der Bildung,” University of Cologne
ynhovon1@uni-koeln.de
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